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Wir dachten, wir könnten kühl rechnen, präzise planen und konsequent steuern. Dann wurde die Welt wieder unberechenbar. Disruptionen, Krisen, Märkte, Kriege und exponentielle Komplexität zwingen uns plötzlich dazu, Entscheidungen zu treffen, deren Folgen niemand mehr abschätzen kann. Und so schleicht etwas zurück, das die Moderne längst überwunden glaubte: der Glaube. Die Frage lautet nicht, ob wir wieder glauben müssen, sondern wie klug wir es diesmal tun.
Der Bauer und der Tech-Unternehmer
Wir beamen uns 5000 Jahre zurück: Ein Bauer steht vor seiner Aussaat und blickt sorgenvoll in den Himmel. Wann wird es regnen? Wird es reichen? Wird die Ernte gut oder wieder so miserabel wie im vergangenen Jahr?
Er mag gelernt haben, die Zeichen der Natur zu deuten. Er kennt den Wind, die Wolken, die Tiere und den Geruch der Erde. Dennoch bleibt er einer Wirklichkeit ausgeliefert, die größer ist als seine Kontrolle.
Die frühen Religionen entstanden aus dieser Erfahrung von radikaler Unsicherheit. Menschen versuchten, mit einer unberechenbaren Welt in Beziehung zu treten: durch Gebete, Opfer, Rituale, Tänze und Beschwörungen. Sie mussten irgendetwas tun, obwohl sie nichts sicher wussten. Bestenfalls trainierten sie dabei ihr Gespür für Verbindungen und Zusammenhänge, ihre Intuition für die jeweils bestmögliche Entscheidung.
Back to 2026: Ein Unternehmer, hidden Champion für Automatisierungsanlagen, blickt spätabends genauso sorgenvoll auf sein Dashboard. Wie entwickeln sich Energie- und Materialpreise? Reicht der Cashflow? Muss ich automatisieren, Personal abbauen, investieren oder warten? Wird KI mein Geschäftsmodell zerstören oder retten? Die eigentliche Frage darunter lautet längst: Habe ich die Lage noch im Griff oder stehe ich ich jetzt da wie der Bauer vor 5000 Jahren?
Zwischen ihm und dem prähistorischen Bauern liegen Jahrtausende technologischer Entwicklung. Doch beide machen dieselbe existenzielle Erfahrung: Sie müssen Entscheidungen treffen, obwohl die Wirklichkeit sich ihrer Kontrolle entzieht.
Das kurze Zeitalter der Kontrollillusion
Die letzte Phase der Moderne, von der Nachkriegszeit bis vielleicht zur Pandemie, war eine historische Ausnahme von außergewöhnlicher Stabilität. Für wenige Jahrzehnte schien die Welt berechenbar geworden zu sein. Wissenschaft, Industrialisierung, Statistik, Management und globale Ordnungssysteme erzeugten die Vorstellung, Zukunft lasse sich planen wie ein technisches Projekt. Wer über genügend Daten verfügte, würde richtige Entscheidungen treffen. Risiken erschienen kalkulierbar, Wachstum planbar, Fortschritt linear.
In Deutschland entstand daraus eine kulturelle Tiefenstruktur. Ingenieursdenken war nicht nur eine berufliche Kompetenz, sondern Weltzugang. Präzision galt als moralische Tugend. Planung versprach Sicherheit. Prozesskontrolle wurde zum Goldstandard der White-Collar-Götter.
Die Wirtschaft verstärkte dieses Denken noch weiter: Forecasts, Kennzahlen, KPIs, Controlling, Szenarioanalysen und Optimierungsprozesse erzeugten das Gefühl, man könne Komplexität beherrschen, wenn man sie nur präzise genug messe und auswerte.
Wieder da – und ständig: die existenzielle Unsicherheit
Lieferketten reißen innerhalb Tage, Märkte kippen abrupt, politische Bündnisse zerfallen. Künstliche Intelligenz verändert ganze Berufsfelder schneller, als Institutionen darauf reagieren können. Informationen explodieren in einem Ausmaß, das kein menschliches Bewusstsein mehr sinnvoll integrieren kann.
Die Welt verhält sich nicht länger linear-planbar. Sie reagiert sprunghaft, vernetzt, chaotisch und hochsensibel.
VUCA nennt das die Managementtheorie:
Volatile. Uncertain. Complex. Ambiguous.
Hinter diesem wuchtigen Akronym verbirgt sich eine tief-menschliche Erfahrung: Ich stehe (wieder mal) ohne irgendeine Gewissheit in der Gegend herum.
Und das mit dem Glauben fängt zwangsläufig wieder von vorne an.
Nicht als Kirchenritual, sondern als psychologische Notwendigkeit. Menschen müssen wieder Annahmen treffen, Hoffnungen entwickeln und inneren Halt erzeugen, wenn die äußere Welt keine Stabilität garantiert.
Die Tech-Welt? Seltsamerweise längst religiös.
Dieses Muster zeigt sich nicht nur im Gesundheitssystem. Auch im Bildungssystem existieren parallel 16 unterschiedliche Strukturen, ebenfalls teuer, aber beschämend in den PISA-Ergebnissen.
AuchSeit es die Digitalisierung gibt, ist sie Anbetungsobjekt. Ergeben wirft man Geld, Glauben und Hoffnung in ihren Rachen. Die KI-Welt produziert inzwischen ihre eigenen Propheten mit ihren Heilsversprechen und Endzeitvisionen. Und sie fordert, unbedingter als jede alte Religion, totale Unterwerfung.
Doch was verspricht sie, was kann sie halten? Der Buddhismus beschreibt den Lebenszustand der Menschlichkeit als einen der Ruhe. Aus menschlicher Dynamik sollte idealerweise ein lebendiger, bereichernder Frieden entstehen, ein Ankommen bei sich selbst und bei den anderen. Es sieht nicht so aus und es fühlt sich nicht so an, als würden digitale Tools unsere Sehnsucht erfüllen helfen, Mensch zu werden.
Früher blickten Menschen in den Himmel, heute starren sie auf Displays und Dashboards. Früher suchten sie Zeichen der Götter, heute interpretieren sie algorithmische Wahrscheinlichkeiten. Das Ergebnis bleibt dasselbe: Aus riesigen Datenmengen bekomme ich Szenarien mit Wahrscheinlichkeiten serviert und ich darf, wie in vormoderner Zeit, mich in sie hineinversetzen, ängstlich oder hoffnungsvoll.
Mit einem Unterschied: Kaffeesatzlesen oder vor einem Heiligenbildnis eine Kerze anzünden war billiger, schöner und umweltschonender. Und die Welt wurde damit nicht an uns vorbei beschleunigt.
Darf ich festhalten: Der Glaube an die totale Digitalisierung ist teuer und macht die Welt nicht menschlicher. Ergo: Kein kluger Glaube.
Spiritueller Raubbau am Menschen
Die Tech- und Managementwelt weiß natürlich schon, wie man der VUCA-Welt breitbeinig entgegentritt. Die neuen Leitbegriffe lauten: Agilität! Resilienz! Ambiguitätstoleranz! Klarheit! Wer diese neuen „Werte“ verinnerlicht und „lebt“, kommt super durch.
Äh …
Hat irgendwer eine Ahnung, woher diese wunderbaren Eigenschaften kommen sollen? Wer verkörpert sie bereits? Ich sehe und spüre nur Menschen, die Angst haben. Selbst denjenigen, die diese Eigenschaften predigen, steht die Angst ins Gesicht geschrieben.
Woher auch sollen Menschen jene innere Stabilität beziehen, die notwendig wäre, um dauerhafte Unsicherheit auszuhalten?
Wie bleibt ein Mensch geistig gesund, geschweige denn handlungsfähig, wenn sich der Boden permanent verschiebt? Wie entsteht Vertrauen in einer Welt, die keine Garantien mehr gibt? Wie soll psychische Stabilität wachsen, wenn Überforderung zum Dauerzustand geworden ist?
Viele Organisationen funktionieren inzwischen wie Angstbewirtschaftungsmaschinen. Dauertransformation, permanente Beschleunigung und latente Krisenkommunikation erzeugen einen Zustand chronischer innerer Alarmbereitschaft.
Gleichzeitig erwartet man von Menschen Kreativität, Innovationskraft, emotionale Stabilität und –das auch noch – hohe Identifikation mit ihrer Arbeit.
Die moderne Arbeitswelt verlangt psychologische Leistungen, für deren innere Voraussetzungen sie selbst nicht sorgt. Das soll dann bitte in der Therapie oder im Retreat passieren – in Eigenleistung natürlich.
Dieser Deal ist schlecht, denn er basiert auf Betrug und Selbstbetrug. Und er macht die Leute nicht resilient, sondern kirre.
Der Buddha-Space
Die VUCA-Welt produziert neben kruden neuen Technologien massive innere Verwahrlosung. Menschen verlieren die Fähigkeit zur Sammlung. Aufmerksamkeit zerfällt unter permanentem Reizbeschuss. Innere Orientierung wird durch algorithmische Dauererregung ersetzt.
Gerade deshalb wächst das Bedürfnis nach einem anderen Raum:
einem Raum jenseits permanenter Reaktion, Beschleunigung und digitaler Übergriffigkeit.
Der Buddhismus eröffnet einen solchen Raum.
Nicht als Rückzug aus der Welt, sondern als Ort innerer Rekonstruktion. Einen Raum, in dem Denken wieder Tiefe gewinnt, Emotionen sich beruhigen und Handlungskraft neu entstehen kann.
Der Buddha-Space ist kein esoterischer Fluchtort, sondern ein Trainingsraum für Souveränität unter Bedingungen maximaler Unsicherheit.
Dort entsteht jene Form innerer Stabilität, die moderne Organisationen permanent einfordern, aber selbst nicht hervorbringen können.
Jetzt könnte man rufen: „Prima! Her mit dem Buddhismus!“ Und ja, mit der buddhistischen AusübungDie Ausübung des Soka-Buddhismus besteht aus drei Disziplinen: Ausübung, Glaube und Studium. Sie greifen ineinander und verstärken sich in ihrer Wirksamkeit gegenseitig. Wer aus einer anderen Tradition kommt, kann die drei Disziplinen auch als universelle Dimensionen verstehen – regelmäßige Ausübung, Vertrauen More kann man genau diese neuen Fähigkeiten trainieren, die die VUCA-Welt jedem in die Job-Beschreibung diktiert.
Doch die Sache hat eine Nebenwirkung: Wer in den Buddha-Space zum Trainieren geht, hat bald keinen Bock mehr, sich in weiter in einer Wirtschaft verwursten zu lassen, die auf Extraktion, also Ausbeutung und Selbst-Ausbeutung beruht.
Es gibt im Buddhismus nicht viel Moral, dafür eine grundsätzliche: Ich kann mein GlückWird hier im Sinne einer aktiven, dynamischen Lebenskunst verstanden. Wird im Soka-Buddhismus so beschrieben: • Glück ist hier eine innere Qualität und unabhängig von äußeren Umständen. Durch die Ausübung des Soka-Buddhismus kann ich Glück ansammeln oder trainieren. Wie einen Akku in More nicht auf dem Unglück anderer aufbauen. Nicht weil das unanständig wäre, sondern weil es nach dem karmischen Prinzip von Ursache und Wirkung schlicht nicht funktioniert.
Wer im Buddha-Raum trainiert, kann gar nicht anders, als dieses Prinzip mit jeder Zelle seines Wesens wahrzunehmen. Das ist Teil dessen, was man Erleuchtung nennt.
Er oder sie – meistens sind es die Frauen – wird versuchen, dem ausbeuterischen System zu entkommen, oder aber in so einem System humanitären Widerstand leisten, um es zu verändern.
Wer „an etwas“ glaubt, hat schon verloren
Noch ein Wort zum Glauben. Angesichts so viel Chaos und Ungewissheit ist es menschlich, wieder „an etwas“ zu glauben. „An etwas“ heißt, es gibt ein Objekt, in das ich Glauben oder Hoffnung investiere. Ein Objekt – „etwas“ also – soll es richten: eine neue Technologie, der Markt, ein neuer -ismus oder eine Führungsfigur menschlicher oder göttlicher Natur. Spoiler: Der An-Etwas-Glaube ist bisher immer in Katastrophen gemündet. Wer „an etwas“ glaubt, wird wirkungslos bleiben. Und am Ende bitter enttäuscht.
Im Buddhismus bin ich das Subjekt meines Glaubens. Damit ist nicht nur dieses anspornende „Glaub‘-an-dich-selbst!“ gemeint, im Sinne von Talent, Fähigkeiten, Wille und so weiter. Das wäre ja schon wieder ein „an etwas“, wenn auch ein bisschen näher dran.
Glaube im Buddhismus heißt, zu üben, wie ich meine eigene Buddhaschaft in die Tat umsetze.
Trainingsziel 1: Endlich Mensch werden.
Trainingsziel 2: Mich und andere zutiefst glücklich* machen.
Glaube im Buddhismus ist Training und Tat. Nichts weiter.
Sorry.
Aber das ist, wer in den Buddha-Space geht und täglich trainiert, erfüllend genug.
Und unsere einzige Hoffnung.
Oder hat jemand noch eine andere?
*beachte die buddhistische Definition von GlückWird hier im Sinne einer aktiven, dynamischen Lebenskunst verstanden. Wird im Soka-Buddhismus so beschrieben: • Glück ist hier eine innere Qualität und unabhängig von äußeren Umständen. Durch die Ausübung des Soka-Buddhismus kann ich Glück ansammeln oder trainieren. Wie einen Akku in More.
Nachklang
Voodoo Child, Angelique Kidjo
Faith, Stevie Wonder, Ariana Grandel
Cello Suite Nr. 1 – G Dur, Johann Sebastian Bach, Yo Yo Ma
Die 3 Songs hören auf Spotify.
Alle Songs von Buddha-in-Business auf Spotify
Enjoy!
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Beides ist eine Freude für mich. Vielen Dank.
Das Beitragsbild ist diesmal nicht von mir, sondern von meiner Tochter. Gemalt mitten in der Corona-Krise. Da war sie 11.
